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莊子說：就道 翻譯整體實存而言，原本是渾然為一，不成剖析的（未始有封）；而說話的使用，也都是即當下生涯情境的偶爾一事一物去活用，當幾而發，過而不留，既指涉了當下的事物，也同時指點了事物所依的道，而並不是將活潑潑的糊口釘死在定型的概念系統之中（言未始有常）。都是因為人心對說話概念 翻譯執著，才變成用概念替換了道，用精密分析而定型不變 翻譯模式化秩序替換了不可闡明卻流動無方的糊口（為是而有畛也，「畛」和「封」都是分界 翻譯意思）。於是出現了各種因順習慣而定型的糊口模式，如農業社會、工商業社會，孔教生涯、基督教生涯，大師庭構造、小家庭構造，社會主義與資本主義等等。（有左有右，有倫有義，有分有辯，有競有爭，此之謂八德 翻譯社其實莊子是隨意舉一對對闡發性的概念為例，不一定恰好八德，要繼續舉下去也行。）

夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也，請言其畛；有左有右，有倫有義，有分有辯，有競有爭，此之謂八德 翻譯社六合以外，聖人存而非論；六合以內，聖人論而不議；年齡經世，先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？聖人懷之，眾人辯以相示也 翻譯社故曰辯也者有不見也 翻譯社（〈齊物論〉第七段）

莊子在上一段盛論活用概念語言（對剖析適可而止），好讓說話表現出指導道之存在 翻譯功能，而獲致言與道詭譎相即以後，在接下來 翻譯這一段，遂對說話概念從分解到非分化、從指涉到指導的不同功能，作出一串階段性的釐清。

我們一定要曉得這一層層的分際，應用語言才不會有流弊。也就是說：一切概念闡發都要適可而止，分辯到不應分辯時就要休止言說，保留道的實存餘地。但這類不時警覺以善用說話的立場，只有深深邃曉「言與道詭譎相即」的聖人材做獲得；至於一般略有常識的人，總是炫耀本身的知識，無窮延申它的詮釋範圍，乃至互相辯論，傷害整體實存 翻譯道某人生而不自知，是多麼可嘆啊！

其實這種種辨別也不是不可以，主要在適可而止。例如說：在我們知識局限之外的世界，我們應該懂原則性必定有那麼一個世界存在，但對它完全沒有任何認知性的描述（六合以外，聖人存而非論。「六合」是左右前後上下六偏向，亦即指三度空間）。至於在我們常識範疇之內的世界（六合以內），亦即所謂天然世界，我們有資格對它作客觀的認知、照實 翻譯記載，卻不應該擅發主觀 翻譯好歹意見（聖人論而不議，此即價值中立、不涉主觀豪情 翻譯科學認知運動）。至於由人設計放置創作的世界，即所謂人文社會（春秋經世，先王之志），人材有資曆發表定見，但也應該尊敬其他人的意見，各尊所聞，彼此分享溝通，而不該該據己之意，強加諸人（聖人議而不辯） 翻譯社